देशबन्धश्चित्तस्य धारणा ।। ३.१ ।।
अन्वय
चित्तस्य देशबन्धः धारणा [अस्ति] ।
चित्त को किसी एक देश या स्थान में बाँधना धारणा है।
Dharana is the binding of the mind to a particular place or field.
तत्र प्रत्ययैकतानता ध्यानं ।। ३.२ ।।
अन्वय
तत्र प्रत्ययैकतानता ध्यानम् [अस्ति] ।
उसी स्थान में एक ही प्रत्यय का अविच्छिन्न प्रवाह ध्यान है।
Dhyana is the uninterrupted continuity of a single cognition there.
धारणा में निर्धारित विषय पर चित्त को बाँधा गया था। अब सूत्र उसी विषय की ओर बनी रहने वाली निरन्तरता को ध्यान कहता है।
एकतानता में विषय से सम्बन्ध बार-बार टूटने के बजाय एक धारा बना रहता है। यहाँ ध्यान को केवल कुछ समय बैठने के नाम से नहीं समझाया गया है।
Dharana established the mind on a selected object. This sutra calls the continuing flow toward that same object dhyana.
Ekatana describes a continuous stream rather than repeatedly broken contact with the object. The definition concerns the quality of attention, not merely time spent sitting.
तदेवार्थमात्रनिर्भासं स्वरूपशून्यं इव समाधिः ।। ३.३ ।।
अन्वय
तत् एव अर्थमात्रनिर्भासम् स्वरूपशून्यम् इव समाधिः [अस्ति] ।
वही ध्यान, जब केवल विषय को प्रकाशित करे और मानो अपने स्वरूप से शून्य हो जाए, समाधि है।
That same meditation is samadhi when only the object shines forth, as though meditation were empty of its own form.
धारणा और ध्यान की परिभाषाओं के बाद समाधि का स्वरूप बताया जाता है। तीनों में विषय से सम्बन्ध बना है, पर उसकी स्पष्टता का ढंग बदलता है।
इव, अर्थात् ‘मानो’, महत्वपूर्ण है: चित्त के नष्ट होने का दावा नहीं किया गया। जानने की अपनी अलग छाप पीछे हटती है और विषय प्रमुख होता है।
Following dharana and dhyana, the text defines samadhi. The relationship with the object remains, while the manner of its disclosure changes.
The word iva, ‘as though’, matters: this does not say that the mind is annihilated. Its separate appearance as the knowing activity recedes while the object alone predominates.
त्रयं एकत्र संयमः ।। ३.४ ।।
अन्वय
एकत्र त्रयम् संयमः [अस्ति] ।
इन तीनों का एक ही विषय में एकत्र होना संयम है।
The three together on one object constitute samyama.
पिछले तीन सूत्रों के धारणा, ध्यान और समाधि को अब एक संयुक्त नाम दिया जाता है। आगे अनेक सूत्र इसी संयम के विनियोग बताते हैं।
यहाँ संयम सामान्य व्यवहार के आत्मनियन्त्रण से अधिक विशिष्ट तकनीकी शब्द है। इसका आशय तीनों अवस्थाओं का एक ही विषय पर संयुक्त होना है।
Dharana, dhyana and samadhi from the preceding three sutras now receive a collective name. Many later sutras describe applications of this samyama.
Samyama is a technical term here, more specific than ordinary self-restraint. It joins the three modes around the same object.
तज्जयात्प्रज्ञालोकः ।। ३.५ ।।
अन्वय
तत्-जयात् प्रज्ञालोकः [भवति] ।
उस संयम में सिद्धहस्त होने से प्रज्ञा का प्रकाश प्रकट होता है।
Mastery of that samyama brings the illumination of insight.
संयम की परिभाषा के तुरन्त बाद उसका फल बताया गया है। अगला सूत्र उसके स्तरानुसार विनियोग की ओर बढ़ता है।
प्रज्ञा का आलोक विषय को स्पष्ट जानने की क्षमता का संकेत है। जय यहाँ दूसरों को जीतना नहीं, संयम पर अधिकार पाना है।
Immediately after defining samyama, the text states its fruit. The next sutra turns to its application at successive levels.
The illumination of prajna points to lucid knowing. Jaya here means mastery of samyama rather than victory over other people.
तस्य भूमिषु विनियोगः ।। ३.६ ।।
अन्वय
तस्य [संयमस्य] भूमिषु विनियोगः [कर्तव्यः] ।
उस संयम का विनियोग विभिन्न भूमियों या स्तरों में किया जाता है।
That samyama is to be applied at its various stages or levels.
प्रज्ञा के प्रकाश का उल्लेख करने के बाद सूत्र संयम के क्रमिक विनियोग की बात करता है। यहाँ भूमियों के नाम अलग से नहीं गिनाए गए हैं।
भूमि साधना के स्तर या उपलब्ध क्षेत्र का बोध कराती है। इस छोटे वाक्य से हर विषय पर तत्काल पूर्ण अधिकार मान लेना उचित नहीं है।
After mentioning the light of insight, the text speaks of applying samyama by levels. It does not enumerate those levels here.
Bhumi indicates a stage or a field that has become accessible. This brief statement does not imply immediate mastery of every possible object.
त्रयं अन्तरङ्गं पूर्वेभ्यः ।। ३.७ ।।
अन्वय
त्रयम् पूर्वेभ्यः अन्तरङ्गम् [अस्ति] ।
ये तीन अंग पहले के अंगों की अपेक्षा अन्तरंग हैं।
These three are inner limbs in comparison with the preceding ones.
धारणा, ध्यान और समाधि की संयुक्त चर्चा अब उन्हें पहले पाँच अंगों से सम्बन्धित करती है। अगले सूत्र में इस अन्तरंगता की भी सीमा बताई जाएगी।
अन्तरंग कहना पहले के अंगों को अनावश्यक नहीं बनाता। तुलना इस बात की है कि ये तीन चित्त की एकाग्र प्रक्रिया से अधिक सीधे जुड़े हैं।
The discussion of dharana, dhyana and samadhi now relates them to the preceding five limbs. The next sutra qualifies even this inwardness.
Calling them inner does not make the earlier limbs dispensable. The comparison concerns their more direct involvement in the mind’s concentrated activity.
तदपि बहिरङ्गं निर्बीजस्य ।। ३.८ ।।
अन्वय
तत् अपि निर्बीजस्य बहिरङ्गम् [अस्ति] ।
परन्तु निर्बीज समाधि की अपेक्षा वह संयम भी बहिरंग है।
Yet even that samyama is external in relation to seedless samadhi.
पिछले सूत्र ने तीनों अंगों को पहले के अंगों से अन्तरंग कहा था। अब निर्बीज समाधि के सापेक्ष वही संयम बहिरंग ठहरता है।
यहाँ अन्तरंग और बहिरंग सापेक्ष पद हैं। किसी विषय पर आधारित संयम और निर्बीज अवस्था को एक ही उपलब्धि नहीं माना गया है।
The preceding sutra called the three inner in relation to the earlier limbs. Relative to seedless samadhi, the same samyama is now called external.
Inner and outer are relational terms here. Object-based samyama is not identified with the seedless state.
व्युत्थाननिरोधसंस्कारयोरभिभवप्रादुर्भावौनिरोधक्षणचित्तान्वयो निरोधपरिणामः ।। ३.९ ।।
अन्वय
व्युत्थाननिरोधसंस्कारयोः अभिभवप्रादुर्भावौ [भवतः]; निरोधक्षणचित्तान्वयः निरोधपरिणामः [अस्ति] ।
व्युत्थान और निरोध के संस्कारों में क्रमशः दबने और प्रकट होने के साथ, निरोध के क्षण से चित्त का जुड़ना निरोध-परिणाम है।
The transformation of restraint is the mind’s connection with the moment of restraint as the impressions of outward activity subside and those of restraint emerge.
अब चित्त में होने वाले परिणामों का सूक्ष्म विवेचन शुरू होता है। पहले निरोध की ओर बदलते संस्कारों का सम्बन्ध बताया गया है।
व्युत्थान चित्त की बाहर की ओर सक्रियता है और निरोध उसका रुकना। सूत्र दोनों प्रकार के संस्कारों के बदलते प्रभाव को देखता है, केवल एक क्षण की निष्क्रियता को नहीं।
A close account of transformations in the mind begins here. First comes the relationship between impressions as restraint becomes established.
Vyutthana is the mind’s outward activity, while nirodha is its restraint. The sutra describes changing tendencies of impressions, not mere inactivity for a moment.
तस्य प्रशान्तवाहिता संस्कारात् ।। ३.१० ।।
अन्वय
संस्कारात् तस्य प्रशान्तवाहिता [भवति] ।
उस निरोध का शान्त प्रवाह संस्कार से बना रहता है।
Its tranquil continuity arises from the corresponding impression.
पिछले सूत्र के निरोध-परिणाम को आगे बढ़ाते हुए उसकी निरन्तरता का आधार बताया जाता है। निरोध के संस्कार का प्रभाव यहाँ मुख्य है।
वाहिता धारा की तरह बने रहने का भाव देती है। चित्त की यह शान्त दिशा अपने अनुरूप संस्कार से समर्थित होती है।
Continuing the account of restraint-transformation, this sutra explains its continuity. The relevant impression of restraint is central here.
Vahita suggests a continuing stream. This quiet direction of the mind is sustained by the impression corresponding to it.
सर्वार्थतैकाग्रतयोः क्षयोदयौ चित्तस्य समाधिपरिणामः ।। ३.११ ।।
अन्वय
चित्तस्य सर्वार्थतैकाग्रतयोः क्षयोदयौ समाधिपरिणामः [अस्ति] ।
चित्त की अनेक विषयों की ओर जाने वाली प्रवृत्ति का क्षय और एकाग्रता का उदय उसका समाधि-परिणाम है।
The mind’s transformation into samadhi is the decline of its many-directedness and the arising of one-pointedness.
निरोध-परिणाम के बाद अब समाधि-परिणाम का नाम और स्वरूप मिलता है। अनेक विषयों से एक विषय की ओर परिवर्तन स्पष्ट किया गया है।
सर्वार्थता यहाँ सर्वज्ञता नहीं, अनेक विषयों की ओर बिखराव है। क्षय और उदय एक ही चित्त में दो प्रवृत्तियों के बदलते अनुपात को दिखाते हैं।
After restraint-transformation, the text names and describes samadhi-transformation. It clarifies the change from many objects toward one.
Sarvarthata here means many-directedness, not omniscience. Decline and arising describe the changing balance of two tendencies in the same mind.
ततः पुनः शान्तोदितौ तुल्यप्रत्ययौचित्तस्यैकाग्रतापरिणामः ।। ३.१२ ।।
अन्वय
ततः पुनः शान्तोदितौ तुल्यप्रत्ययौ [भवतः]; [अयम्] चित्तस्य एकाग्रतापरिणामः [अस्ति] ।
फिर बीत चुके और अभी उदित हुए प्रत्ययों के समान होने पर चित्त का एकाग्रता-परिणाम होता है।
Then the mind’s one-pointedness-transformation occurs when the subsided and newly arisen cognitions are alike.
समाधि-परिणाम के बाद एकाग्रता की निरन्तरता को और सूक्ष्म रूप से बताया जाता है। क्रमशः आने वाले प्रत्ययों की समानता इसका विषय है।
शान्त का अर्थ यहाँ पहले का प्रत्यय है जो अब थम चुका है। अगला प्रत्यय उसी विषय का होने से धारा में विषयान्तर नहीं आता।
After samadhi-transformation, the continuity of one-pointedness is described more precisely. The focus is the likeness of successive cognitions.
Shanta here denotes the preceding cognition that has subsided. A succeeding cognition of the same object continues the stream without a change of subject.
एतेन भूतेन्द्रियेषु धर्मलक्षणावस्थापरिणामा व्याख्याताः ।। ३.१३ ।।
अन्वय
एतेन भूतेन्द्रियेषु धर्मलक्षणावस्थापरिणामाः व्याख्याताः [सन्ति] ।
इससे भूतों और इन्द्रियों में धर्म, लक्षण और अवस्था के परिणाम भी समझाए गए हैं।
This also explains transformations of property, temporal characteristic and condition in the elements and the senses.
चित्त के तीन परिणामों की चर्चा अब भूतों और इन्द्रियों में परिवर्तन को समझने तक विस्तृत होती है। आगे धर्मी और परिवर्तन के क्रम का विवेचन है।
धर्म में गुण या रूप, लक्षण में उसका कालगत चिह्न और अवस्था में उसकी दशा का विचार है। यहाँ धर्म का अर्थ नैतिक कर्तव्य नहीं है।
The account of the mind’s transformations now extends to change in elements and senses. The next sutras discuss the bearer of properties and the order of change.
Dharma concerns a property or form, lakshana its temporal characteristic, and avastha its condition. Dharma does not mean moral duty in this passage.
शान्तोदिताव्यपदेश्यधर्मानुपाती धर्मी ।। ३.१४ ।।
अन्वय
धर्मी शान्तोदिताव्यपदेश्यधर्मानुपाती [अस्ति] ।
जो शान्त, उदित और अभी निर्दिष्ट न किए जा सकने वाले धर्मों में अनुगत रहता है, वह धर्मी है।
The bearer of properties is that which persists through properties that have subsided, are manifest, or are not yet definable.
धर्म-परिणाम समझाने के लिए अब धर्मी की परिभाषा दी जाती है। बदलते रूपों और उनके आधार के बीच सम्बन्ध सामने आता है।
अव्यपदेश्य उस सम्भावित रूप की ओर संकेत करता है जो अभी व्यक्त नाम से नहीं बताया जा सकता। धर्मी को केवल किसी एक वर्तमान रूप तक सीमित नहीं किया गया है।
To clarify transformation of properties, the text defines their bearer. It brings out the relationship between changing forms and their underlying continuant.
Avyapadeshya points toward a possible form that cannot yet be specified as manifest. The bearer is not confined to a single present form.
क्रमान्यत्वं परिणामान्यत्वे हेतुः ।। ३.१५ ।।
अन्वय
क्रमान्यत्वम् परिणामान्यत्वे हेतुः [अस्ति] ।
क्रम की भिन्नता परिणाम की भिन्नता का कारण है।
Difference in sequence causes difference in transformation.
धर्मी के विभिन्न धर्मों में बने रहने के बाद यह सूत्र परिवर्तन के क्रम का महत्व बताता है। अगला सूत्र इसी परिवर्तन-विचार पर संयम का फल रखता है।
एक जैसे घटक होने पर भी उनका पहले-पीछे होना परिणाम बदल सकता है। सूत्र परिवर्तन को केवल अलग-अलग स्थिर अवस्थाओं की सूची नहीं मानता।
After describing the bearer across its properties, the text stresses the order of change. The next sutra applies samyama to this account of transformation.
Even with comparable constituents, their ordering can alter the result. Transformation is therefore more than a list of separate static conditions.
परिणामत्रयसंयमादतीतानागतज्ञानं ।। ३.१६ ।।
अन्वय
परिणामत्रयसंयमात् अतीतानागतज्ञानम् [भवति] ।
तीनों प्रकार के परिणाम पर संयम से अतीत और अनागत का ज्ञान होता है।
Samyama on the three transformations yields knowledge of the past and the future.
धर्म, लक्षण और अवस्था के परिणामों की चर्चा के बाद अब संयम के विशेष फलों का क्रम आरम्भ होता है। पहला फल अतीत और भविष्य के ज्ञान के रूप में कहा गया है।
यह योगग्रन्थ का असाधारण ज्ञान सम्बन्धी कथन है। इसे साधारण अनुमान का नया नाम बनाना या किसी वर्तमान सेवा की भविष्यवाणी-गारंटी मानना, दोनों मूल कथन को बदल देंगे।
After the transformations of property, temporal characteristic and condition, a sequence of particular fruits of samyama begins. The first is knowledge of past and future.
This is the yoga text’s claim about extraordinary knowledge. It should neither be reduced to ordinary inference nor presented as a prediction guarantee from a present-day service.
शब्दार्थप्रत्ययानां इतरेतराध्यासात्संकरः.तत्प्रविभागसंयमात्सर्वभूतरुतज्ञानं ।। ३.१७ ।।
अन्वय
शब्दार्थप्रत्ययानाम् इतरेतराध्यासात् सङ्करः [भवति] । तत्-प्रविभागसंयमात् सर्वभूतरुतज्ञानम् [भवति] ।
शब्द, अर्थ और प्रत्यय को एक-दूसरे पर आरोपित करने से उनका मिश्रण होता है। उनके पृथक् भेद पर संयम से सभी प्राणियों की ध्वनियों का ज्ञान होता है।
Sound, meaning and cognition become confused through their mutual superimposition. Samyama on their distinctness yields knowledge of the utterances of all beings.
संयम के विशेष फलों में अब ध्वनि, उसके अर्थ और उसके ज्ञान का भेद लिया जाता है। कथन का फल सभी प्राणियों के रुत को जानना है।
सुनी गई ध्वनि, उसका संकेतित अर्थ और मन में बना ज्ञान तीन अलग पक्ष हैं। सूत्र इनका भेद रखने को असाधारण रुतज्ञान का आधार बताता है।
Among samyama’s particular fruits, the text now distinguishes sound, its meaning and its cognition. The stated fruit concerns the utterances of all beings.
A heard sound, what it signifies and its mental cognition are three distinguishable aspects. The sutra connects their discrimination with extraordinary understanding of utterances.
संस्कारसाक्षात्करणात्पूर्वजातिज्ञानं ।। ३.१८ ।।
अन्वय
संस्कारसाक्षात्करणात् पूर्वजातिज्ञानम् [भवति] ।
संस्कारों के साक्षात् ज्ञान से पूर्व जन्मों का ज्ञान होता है।
Direct realization of impressions yields knowledge of previous births.
ध्वनि के भेद के बाद अब चित्त में निहित संस्कार संयम के विषय बनते हैं। पूर्वजाति का उल्लेख योगदर्शन के पुनर्जन्म सम्बन्धी ढाँचे में है।
साक्षात्करण साधारण याद करने से अधिक प्रत्यक्ष बोध का अर्थ देता है। पूर्वजाति को केवल इस जीवन की पुरानी आदतों का रूपक कर देना इस सूत्र का पूरा अर्थ नहीं रखता।
After distinguishing sound and cognition, the text turns to latent impressions. Previous births belong to the work’s framework of rebirth.
Sakshatkarana indicates direct realization rather than ordinary recollection. Reducing previous births to a metaphor for habits within this life would not preserve the whole claim.
प्रत्ययस्य परचित्तज्ञानं ।। ३.१९ ।।
अन्वय
प्रत्ययस्य [साक्षात्करणात्] परचित्तज्ञानम् [भवति] ।
दूसरे के प्रत्यय पर संयम से उसके चित्त का ज्ञान होता है।
Samyama on another’s cognition yields knowledge of that person’s mind.
पूर्वजन्म के ज्ञान के बाद सूत्र दूसरे चित्त के ज्ञान का कथन करता है। अगले सूत्र में इस ज्ञान की विषयगत सीमा बताई जाती है।
यहाँ संयम की बात पिछले प्रसंग से समझी जाती है; सूत्र उसे दोहराता नहीं। अगले सूत्र को साथ पढ़ना आवश्यक है, क्योंकि दूसरे चित्त का ज्ञान उसके हर विषय का ज्ञान नहीं बताया गया है।
After knowledge of past births, the text states a claim about knowing another mind. The following sutra limits what this knowledge includes.
Samyama is supplied from the ongoing context rather than repeated in the Sanskrit. The next sutra matters because knowing another mind is not said to include every object it holds.
न च तत्सालम्बनं, तस्याविषयीभूतत्वात् ।। ३.२० ।।
अन्वय
तत् [परचित्तज्ञानम्] सालम्बनम् न च [भवति], तस्य [आलम्बनस्य] अविषयीभूतत्वात् ।
और उस ज्ञान में उस चित्त का आलम्बन सम्मिलित नहीं होता, क्योंकि वह संयम का विषय नहीं बना है।
That knowledge does not include the mind’s supporting object, because that object has not become the subject of the samyama.
यह पिछले सूत्र के परचित्तज्ञान का सीधा स्पष्टीकरण है। चित्त की दशा और उसके बाहरी विषय को अलग रखा गया है।
आलम्बन वह विषय है जिस पर किसी का प्रत्यय टिका है। एक दशा को जान लेने से उसका पूरा कारण या विषय अपने-आप ज्ञात नहीं मान लिया जाता।
This directly qualifies the previous sutra’s knowledge of another mind. The mind’s condition and its external object are kept distinct.
Alambana is the object supporting a cognition. Knowing a mental condition does not automatically disclose its entire object or cause.
कायरूपसंयमात्तद्ग्राह्यशक्तिस्तम्भेचक्षुःप्रकाशासंप्रयोगेऽन्तर्धानं ।। ३.२१ ।।
अन्वय
कायरूपसंयमात् तत्-ग्राह्यशक्तिस्तम्भे चक्षुःप्रकाशासम्प्रयोगे अन्तर्धानम् [भवति] ।
शरीर के रूप पर संयम से उसकी ग्राह्य शक्ति रुकने और आँख के प्रकाश से उसका सम्पर्क न होने पर अन्तर्धान होता है।
Through samyama on bodily form, when its perceptibility is arrested and connection with the eye’s light ceases, disappearance occurs.
परचित्तज्ञान की सीमा के बाद शरीर के दिखाई देने से सम्बन्धित सिद्धि का कथन आता है। इसके बाद कर्म और जीवन के अन्त के ज्ञान की चर्चा आती है।
कथन प्राचीन दर्शन के ग्राह्यता और दृष्टि के पदों में है। यह आधुनिक प्रकाशविज्ञान का प्रमाण या अदृश्य होने का शारीरिक अभ्यास-निर्देश नहीं है।
After the limitation on knowing another mind, the text describes a siddhi concerning bodily visibility. It then turns to karma and knowledge of life’s end.
The claim uses the text’s philosophical vocabulary of perceptibility and sight. It is not evidence for a modern optical mechanism or physical instructions for becoming invisible.
सोपक्रमं निरुपक्रमं च कर्म. तत्संयमादपरान्तज्ञानम्,अरिष्टेभ्यो वा ।। ३.२२ ।।
अन्वय
कर्म सोपक्रमम् निरुपक्रमम् च [अस्ति] । तत्-संयमात् अपरान्तज्ञानम् [भवति], अरिष्टेभ्यः वा [भवति] ।
कर्म शीघ्र फल देने वाला और विलम्ब से फल देने वाला होता है। उस पर संयम से, अथवा अरिष्ट संकेतों से, जीवन के अन्त का ज्ञान होता है।
Karma may bear fruit promptly or only later. Samyama on it, or ominous signs, yields knowledge of the end of life.
शरीर की दृश्यता से जुड़े कथन के बाद अब कर्म के फलने का क्रम विषय बनता है। उसके साथ जीवन के अन्त को जानने का पारम्परिक दावा जोड़ा गया है।
सोपक्रम और निरुपक्रम कर्मफल के प्रकट होने की भिन्न गति बताते हैं। अरिष्ट का उल्लेख पारम्परिक अशुभ संकेतों के अर्थ में है, किसी व्यक्ति की मृत्यु का आकलन करने की सेवा के रूप में नहीं।
After the statement about bodily visibility, the discussion turns to the course of karmic fruition. It connects this with a traditional claim of knowing the end of life.
Sopakrama and nirupakrama distinguish the pace at which karmic results manifest. Arishta refers to traditional ominous signs, not a service for assessing anyone’s death.
मैत्र्यादिषु बलानि ।। ३.२३ ।।
अन्वय
मैत्र्यादिषु [संयमात्] बलानि [भवन्ति] ।
मैत्री आदि भावों पर संयम से उनके अनुरूप बल प्राप्त होते हैं।
Samyama on friendliness and related dispositions brings corresponding strengths.
कर्म और आयु के ज्ञान के बाद अब मैत्री आदि को संयम के विषय कहा गया है। प्रथम पाद में भी मैत्री, करुणा, मुदिता और उपेक्षा का उल्लेख आया था।
बलानि बहुवचन है: इन भावों के अपने-अपने सामर्थ्य का संकेत मिलता है। यहाँ बल को केवल मांसपेशियों की शक्ति तक सीमित नहीं किया गया है।
After the passage on karma and life’s end, friendliness and related dispositions become the objects of samyama. The first pada also mentioned friendliness, compassion, gladness and equanimity.
Balani is plural, suggesting strengths corresponding to these dispositions. Strength here is not restricted to muscular force.
बलेषु हस्तिबलादीनि ।। ३.२४ ।।
अन्वय
बलेषु [संयमात्] हस्तिबलादीनि [भवन्ति] ।
बलों पर संयम से हाथी का बल आदि प्राप्त होते हैं।
Samyama on strengths brings the strength of an elephant and similar powers.
मैत्री आदि के बलों के बाद यह सूत्र बल को ही विषय बनाता है। हाथी के बल को उदाहरण के रूप में लिया गया है।
हस्तिबल का उल्लेख परम्परागत सिद्धि-वर्णन है। इसे केवल आत्मविश्वास का रूपक या शरीर की शक्ति बढ़ाने की निश्चित विधि कहना मूल कथन से आगे जाना होगा।
Following the strengths of friendliness and related dispositions, this sutra takes strength itself as the object. Elephant strength is its example.
Elephant strength belongs to the traditional account of siddhis. Treating it merely as confidence, or as a guaranteed method of increasing bodily force, would go beyond the text.
प्रवृत्त्यालोकन्यासात्सूक्ष्मव्यवहितविप्रकृष्टज्ञानं ।। ३.२५ ।।
अन्वय
प्रवृत्त्यालोकन्यासात् सूक्ष्मव्यवहितविप्रकृष्टज्ञानम् [भवति] ।
प्रवृत्ति के प्रकाश को विन्यस्त करने से सूक्ष्म, व्यवधान के पीछे स्थित और बहुत दूर की वस्तुओं का ज्ञान होता है।
Directing the light of cognition yields knowledge of what is subtle, concealed behind an obstruction, or far away.
बल के विषय के बाद ज्ञान के प्रकाश के विनियोग का कथन है। सामान्य पहुँच से बाहर सूक्ष्म, आच्छादित और दूरस्थ विषय तीन अलग रूप में कहे गए हैं।
आलोक यहाँ साधना के प्रसंग का प्रकाश है; सूत्र कोई बाहरी प्रकाश-उपकरण नहीं बताता। इसका असाधारण ज्ञान सम्बन्धी आशय सुरक्षित रखते हुए इसे आधुनिक दूरदर्शन तकनीक से नहीं जोड़ा गया है।
After strength, the text turns to directing a light of cognition. Subtle, obstructed and distant objects are distinguished as three kinds beyond ordinary reach.
Aloka is a light within the contemplative discussion; no external lighting device is specified. Its extraordinary claim is retained without identifying it with a modern remote-viewing technology.
भुवनज्ञानं सूर्ये संयमात् ।। ३.२६ ।।
अन्वय
सूर्ये संयमात् भुवनज्ञानम् [भवति] ।
सूर्य पर संयम से भुवनों का ज्ञान होता है।
Samyama on the sun yields knowledge of the worlds.
सूक्ष्म और दूरस्थ विषयों के बाद अब सूर्य को संयम का विषय बनाया गया है। आगे चन्द्रमा और ध्रुव का क्रम आता है।
भुवन का अर्थ लोक या जगत् है; यहाँ उसे केवल आधुनिक ग्रहों की सूची नहीं बनाया गया है। सूर्य पर संयम का यह संक्षिप्त कथन आँखों से सूर्य देखने का निर्देश नहीं देता।
After subtle and distant objects, the sun becomes the object of samyama. The moon and the pole star follow.
Bhuvana means worlds or realms, not simply a list of modern planets. This brief reference to samyama on the sun gives no instruction to gaze at the sun.
चन्द्रे ताराव्यूहज्ञानं ।। ३.२७ ।।
अन्वय
चन्द्रे [संयमात्] ताराव्यूहज्ञानम् [भवति] ।
चन्द्रमा पर संयम से तारों की व्यवस्था का ज्ञान होता है।
Samyama on the moon yields knowledge of the arrangement of the stars.
सूर्य से भुवनज्ञान के बाद चन्द्रमा और ताराव्यूह का सम्बन्ध बताया जाता है। अगला सूत्र ध्रुव और तारों की गति पर है।
व्यूह का अर्थ व्यवस्थित विन्यास है। यह सूत्र अपने पारम्परिक ब्रह्माण्ड-विचार में ज्ञान का फल कहता है, आधुनिक खगोलीय मापन की प्रक्रिया नहीं देता।
After linking the sun with knowledge of worlds, the text links the moon with the arrangement of stars. The next sutra concerns the pole star and their movement.
Vyuha means an ordered arrangement. The sutra states a fruit within its traditional cosmological setting rather than a procedure for modern astronomical measurement.
ध्रुवे तद्गतिज्ञानं ।। ३.२८ ।।
अन्वय
ध्रुवे [संयमात्] तत्-गतिज्ञानम् [भवति] ।
ध्रुव पर संयम से उन तारों की गति का ज्ञान होता है।
Samyama on the pole star yields knowledge of the movement of those stars.
पिछले सूत्र के ताराव्यूह के बाद यह सूत्र तारों की गति को लेता है। तत् का सम्बन्ध उसी तारों के प्रसंग से समझा जाता है।
ध्रुव का स्थिर धुरी-सदृश स्थान इस पारम्परिक कथन की पृष्ठभूमि है। सूत्र खगोलीय गति का ज्ञान कहता है, उसे केवल मन की स्थिरता का रूपक नहीं बनाता।
After the arrangement of stars in the preceding sutra, this one addresses their movement. The reference of tat is understood from that stellar context.
The pole star’s apparently fixed position forms the background of this traditional statement. It concerns knowledge of celestial movement, not merely a metaphor for mental steadiness.
नाभिचक्रे कायव्यूहज्ञानं ।। ३.२९ ।।
अन्वय
नाभिचक्रे [संयमात्] कायव्यूहज्ञानम् [भवति] ।
नाभिचक्र पर संयम से शरीर की संरचना का ज्ञान होता है।
Samyama on the navel centre yields knowledge of the body’s arrangement.
भुवन और तारों से विषय अब शरीर की व्यवस्था पर आता है। नाभिचक्र इस ज्ञान के लिए निर्दिष्ट क्षेत्र है।
कायव्यूह शरीर के व्यवस्थित गठन को सूचित करता है। नाभिचक्र को बिना अतिरिक्त प्रमाण आधुनिक अंग या निदान-पद्धति के बराबर नहीं रखा गया है।
From worlds and stars, the discussion now turns to the body’s organization. The navel centre is designated as the field for this knowledge.
Kaya-vyuha concerns the organized constitution of the body. The navel centre is not equated without further evidence with a modern anatomical organ or diagnostic method.
कण्ठकूपे क्षुत्पिपासानिवृत्तिः ।। ३.३० ।।
अन्वय
कण्ठकूपे [संयमात्] क्षुत्पिपासानिवृत्तिः [भवति] ।
कण्ठकूप पर संयम से भूख और प्यास की निवृत्ति होती है।
Samyama on the hollow of the throat brings cessation of hunger and thirst.
शरीर की संरचना के ज्ञान के बाद कण्ठकूप से सम्बन्धित सिद्धि कही गई है। यह संयम के असाधारण फलों की उसी सूची का भाग है।
निवृत्ति का कथन भूख और प्यास के रुकने का है; इसका अर्थ बदलकर केवल ध्यान बँटना नहीं किया गया है। यह भोजन या जल छोड़ने की सलाह अथवा शरीर की आवश्यकताओं के समाप्त होने की गारंटी नहीं है।
After knowledge of bodily organization, the text states a siddhi associated with the throat hollow. It belongs to the same list of extraordinary fruits of samyama.
Nivritti states cessation of hunger and thirst, not merely distraction from them. This is neither advice to stop eating or drinking nor a guarantee that bodily needs disappear.
कूर्मनाड्यां स्थैर्यं ।। ३.३१ ।।
अन्वय
कूर्मनाड्याम् [संयमात्] स्थैर्यम् [भवति] ।
कूर्मनाड़ी पर संयम से स्थैर्य होता है।
Samyama on the kurma channel brings steadiness.
कण्ठकूप के बाद अब कूर्मनाड़ी नामक सूक्ष्म क्षेत्र का उल्लेख है। सूत्र उसका फल स्थैर्य कहता है, पर उसका विस्तार से स्थान-वर्णन नहीं करता।
कूर्मनाड़ी पारम्परिक योग-शरीर का पद है। इसे किसी आधुनिक नस के साथ निश्चित रूप से जोड़ना या यहाँ से कोई शारीरिक तकनीक निकालना सूत्र में नहीं दिया गया है।
After the throat hollow, the text names a subtle locus called the kurma channel. It states steadiness as the fruit without giving a detailed account of its location.
Kurma-nadi belongs to the vocabulary of traditional yogic physiology. The sutra does not identify it definitively with a modern nerve or specify a physical technique.
मूर्धज्योतिषि सिद्धदर्शनं ।। ३.३२ ।।
अन्वय
मूर्धज्योतिषि [संयमात्] सिद्धदर्शनम् [भवति] ।
मस्तक की ज्योति पर संयम से सिद्धों का दर्शन होता है।
Samyama on the light at the head yields a vision of perfected beings.
कूर्मनाड़ी के स्थैर्य के बाद यह सूत्र मूर्धज्योति और सिद्धदर्शन की बात करता है। अगले सूत्र में प्रातिभ ज्ञान का एक वैकल्पिक मार्ग कहा जाता है।
सिद्ध यहाँ सिद्ध पुरुषों या सिद्ध प्राणियों के लिए है, केवल कोई विचार सफल होने के लिए नहीं। यह दर्शन परम्परा का असाधारण कथन है और किसी अनुभव की गारंटी नहीं देता।
After steadiness through the kurma channel, this sutra concerns the light at the head and the vision of perfected beings. The next introduces an alternative through intuitive illumination.
Siddha here refers to perfected beings, not simply to a successful idea. Their vision is an extraordinary claim within the tradition, not a promised experience.
प्रातिभाद्वा सर्वं ।। ३.३३ ।।
अन्वय
वा प्रातिभात् सर्वम् [ज्ञानम् भवति] ।
अथवा प्रातिभ प्रकाश से सबका ज्ञान होता है।
Or all may be known through intuitive illumination.
अनेक विशिष्ट विषयों पर संयम के फलों के बीच यह सूत्र प्रातिभ को विकल्प के रूप में रखता है। सर्वम् का विस्तार इसी व्यापक ज्ञान-प्रसंग में है।
प्रातिभ स्वतः प्रकाशित अन्तर्दृष्टि का पद है, सामान्य अटकल या हर मनोभाव की सत्यता का प्रमाण नहीं। सूत्र इसकी व्यापकता कहता है, पर इसकी कोई नई चरणबद्ध विधि यहाँ नहीं जोड़ता।
Amid the fruits of samyama on particular objects, this sutra offers pratibha as an alternative. The scope of ‘all’ belongs to this broad discussion of knowledge.
Pratibha denotes an illuminating intuition, not an ordinary guess or proof that every feeling is true. The sutra states its breadth without supplying a new step-by-step method here.
हृदये चित्तसंवित् ।। ३.३४ ।।
अन्वय
हृदये [संयमात्] चित्तसंवित् [भवति] ।
हृदय पर संयम से चित्त का ज्ञान होता है।
Samyama on the heart yields knowledge of the mind.
प्रातिभ ज्ञान के व्यापक कथन के बाद एक और विशिष्ट विषय बताया जाता है। हृदय के साथ चित्तसंवित् का सम्बन्ध रखा गया है।
संवित् जानने या बोध का भाव देता है। हृदय को इस प्रसंग में आधुनिक हृदय-जाँच या केवल भावुकता तक सीमित नहीं किया गया है।
After the broad statement on intuitive knowing, another particular object is given. The heart is associated with knowledge of the mind.
Samvit signifies knowing or awareness. Heart here is not reduced to a modern cardiac examination or merely to sentiment.
सत्त्वपुरुषयोरत्यन्तासंकीर्णयोः प्रत्ययाविशेषो भोगःपरार्थत्वात्स्वार्थसंयमात् पुरुषज्ञानं ।। ३.३५ ।।
अन्वय
अत्यन्तासङ्कीर्णयोः सत्त्वपुरुषयोः प्रत्ययाविशेषः भोगः [अस्ति] । [सत्त्वस्य] परार्थत्वात् स्वार्थसंयमात् पुरुषज्ञानम् [भवति] ।
सत्त्व और पुरुष सर्वथा अमिश्रित हैं, फिर भी उनके प्रत्ययों में भेद न करना भोग है। सत्त्व परार्थ है; पुरुष के अपने स्वरूप पर संयम से पुरुष का ज्ञान होता है।
Although sattva and purusha are entirely unmixed, experience arises from failing to distinguish them in cognition. Sattva serves another; samyama on what is for itself yields knowledge of purusha.
चित्त के ज्ञान से चर्चा अब चित्त-सत्त्व और पुरुष के मूल भेद पर आती है। आगे के असाधारण अनुभव इसी ज्ञान के फल के रूप में बताए जाएँगे।
यहाँ सत्त्व से चित्त का प्रकाशशील पक्ष समझा जाता है, जबकि पुरुष द्रष्टा है। भोग में दोनों अविभक्त प्रतीत होते हैं; पुरुषज्ञान उन्हें एक पदार्थ मान लेने का नाम नहीं है।
From knowledge of the mind, the discussion turns to the fundamental distinction between mental sattva and purusha. The following extraordinary experiences are presented as fruits of this knowing.
Sattva here refers to the lucid mind, while purusha is the seer. Experience presents them without distinction; knowledge of purusha does not mean making them one substance.
ततः प्रातिभश्रावणवेदनादर्शास्वादवार्ता जायन्ते ।। ३.३६ ।।
अन्वय
ततः प्रातिभश्रावणवेदनादर्शास्वादवार्ताः जायन्ते ।
उससे प्रातिभ ज्ञान तथा असाधारण श्रवण, स्पर्श, दर्शन, स्वाद और गन्ध के अनुभव उत्पन्न होते हैं।
From that arise intuitive illumination and extraordinary experiences of hearing, touch, sight, taste and smell.
यह पिछले सूत्र के पुरुषज्ञान के प्रसंग से निकलने वाले अनुभवों की सूची है। अगले ही सूत्र में समाधि की दृष्टि से इनका मूल्यांकन बदल जाता है।
वेदन यहाँ स्पर्श सम्बन्धी अनुभव और वार्ता गन्ध के बोध का पद है। इन शक्तियों की सूची को मुक्ति का अन्तिम प्रमाण न मानने की चेतावनी आगे दी गई है।
This lists experiences arising in the context of the preceding knowledge of purusha. The very next sutra reassesses them from the standpoint of samadhi.
Vedana here concerns tactile experience, while varta refers to smell. The following warning prevents treating this list of powers as final evidence of liberation.
ते समाधावुपसर्गा. व्युत्थाने सिद्धयः ।। ३.३७ ।।
अन्वय
ते समाधौ उपसर्गाः [सन्ति]; व्युत्थाने सिद्धयः [सन्ति] ।
वे अनुभव समाधि में उपसर्ग हैं, पर व्युत्थान की अवस्था में सिद्धियाँ हैं।
Those experiences are impediments in samadhi, though powers in the outwardly active state.
प्रातिभ और असाधारण इन्द्रिय-अनुभव गिनाने के तुरन्त बाद यह सावधानी आती है। पाद की सिद्धियों को उसके समाधि और कैवल्य के लक्ष्य से अलग नहीं पढ़ना चाहिए।
एक ही उपलब्धि संसार की ओर सक्रिय चित्त में सिद्धि कहलाकर भी समाधि में बाधा बन सकती है। उसका आकर्षण साधना की दिशा को बदल सकता है।
This caution immediately follows the list of intuitive and extraordinary sensory experiences. The pada’s powers must be read alongside its concern with samadhi and kaivalya.
The same attainment can count as a power in outward activity yet obstruct samadhi. Fascination with it can redirect the course of practice.
बन्धकारणशैथिल्यात्प्रचारसंवेदनाच्च चित्तस्यपरशरीरावेशः ।। ३.३८ ।।
अन्वय
बन्धकारणशैथिल्यात् प्रचारसंवेदनात् च चित्तस्य परशरीरावेशः [भवति] ।
बन्धन के कारण के शिथिल होने और चित्त के संचार का ज्ञान होने से चित्त का दूसरे शरीर में प्रवेश होता है।
Through loosening the cause of bondage and knowing the mind’s course, the mind can enter another body.
सिद्धियों के आकर्षण पर चेतावनी के बाद भी सूची आगे चलती है। यहाँ परशरीरावेश का पारम्परिक कथन दिया गया है।
आवेश यहाँ सचमुच दूसरे शरीर में प्रवेश का दार्शनिक दावा है, मात्र सहानुभूति का रूपक नहीं। बन्धकारण और चित्त के प्रचार का संक्षिप्त उल्लेख किसी को प्रभावित करने की व्यावहारिक विधि नहीं देता।
The list continues even after the warning about attraction to powers. Here the text states the traditional claim of entering another body.
Avesha is a philosophical claim of entry into another body, not merely a metaphor for empathy. The brief references to bondage and the mind’s course do not provide a method for influencing anyone.
उदानजयाज्जलपङ्ककण्टकादिष्वसङ्ग उत्क्रान्तिश्च ।। ३.३९ ।।
अन्वय
उदानजयात् जलपङ्ककण्टकादिषु असङ्गः उत्क्रान्तिः च [भवति] ।
उदान पर जय से जल, कीचड़ और काँटों आदि से असङ्गता तथा ऊपर उठना या देह से प्रस्थान होता है।
Mastery of udana brings non-contact with water, mud, thorns and the like, and upward departure or ascent.
परशरीरावेश के बाद सूत्र प्राण के उदान नामक पक्ष से जुड़ी सिद्धियाँ कहता है। अगला सूत्र समान पर जय का फल बताता है।
असङ्गता यहाँ जल आदि से अप्रभावित या असम्पृक्त रहने के असाधारण अर्थ में है। उत्क्रान्ति में ऊपर उठने और देह से प्रस्थान के अर्थ सम्भव हैं; यह खतरनाक परिस्थितियों में शरीर की सुरक्षा का आश्वासन नहीं है।
After entry into another body, the text names powers associated with udana, a function of prana. The next sutra states the fruit of mastering samana.
Non-contact is an extraordinary claim of remaining unattached to such obstacles. Utkranti can indicate ascent or departure from the body; it is not assurance of physical safety in dangerous conditions.
समानजयाज्ज्वलनं ।। ३.४० ।।
अन्वय
समानजयात् ज्वलनम् [भवति] ।
समान पर जय से ज्वलन उत्पन्न होता है।
Mastery of samana brings blazing radiance.
उदान के बाद समान का उल्लेख प्राण सम्बन्धी सिद्धियों के क्रम में है। सूत्र फल के लिए केवल ज्वलन शब्द देता है।
ज्वलन में प्रज्वलित होने या दीप्ति का भाव है। इसे निश्चित शारीरिक तापमान, पाचन-उपचार या किसी आधुनिक ऊर्जा-प्रक्रिया के रूप में नहीं बढ़ाया गया है।
Samana follows udana in the sequence of powers associated with prana. The sutra names its fruit only as jvalana.
Jvalana carries the sense of blazing or luminosity. It is not expanded into a specific body temperature, digestive treatment or modern energy mechanism.
श्रोत्राकाशयोः संबन्धसंयमाद्दिव्यं श्रोत्रं ।। ३.४१ ।।
अन्वय
श्रोत्राकाशयोः सम्बन्धसंयमात् दिव्यम् श्रोत्रम् [भवति] ।
श्रवणेन्द्रिय और आकाश के सम्बन्ध पर संयम से दिव्य श्रवण होता है।
Samyama on the relationship between hearing and space yields divine hearing.
प्राण सम्बन्धी फलों के बाद इन्द्रिय और आकाश का सम्बन्ध लिया जाता है। श्रवण के बाद अगला सूत्र शरीर और आकाश की बात करेगा।
दिव्य श्रवण साधारण सुनने से भिन्न पारम्परिक सिद्धि है। श्रोत्र और आकाश का सम्बन्ध योगदर्शन के तत्त्व-विचार में है, केवल ध्वनि-तरंगों का आधुनिक विवरण नहीं।
After the prana-related fruits, the relationship between a sense and space is considered. Hearing is followed by the relationship between body and space.
Divine hearing is a traditional siddhi beyond ordinary hearing. The connection between shrotra and akasha belongs to the text’s account of elements, not merely a modern description of sound waves.
कायाकाशयोः संबन्धसंयमाल्लघुतूलसमापत्तेश्चाकाशगमनं ।। ३.४२ ।।
अन्वय
कायाकाशयोः सम्बन्धसंयमात् लघुतूलसमापत्तेः च आकाशगमनम् [भवति] ।
शरीर और आकाश के सम्बन्ध पर संयम तथा हल्की रुई से समापत्ति होने पर आकाशगमन होता है।
Samyama on the relationship between body and space, together with absorption in light cotton, yields movement through space.
श्रवण और आकाश के सम्बन्ध के बाद अब शरीर और आकाश का सम्बन्ध आता है। लघुतूलसमापत्ति को इसी सिद्धि के साथ जोड़ा गया है।
समापत्ति पहले पाद में आया हुआ तन्मयता का पद है। आकाशगमन को केवल हल्का महसूस करने का रूपक नहीं बनाया गया, पर यह उड़ने या ऊँचाई से कूदने का निर्देश भी नहीं है।
After the relationship of hearing to space, the text turns to body and space. Absorption in light cotton is joined to this particular siddhi.
Samapatti is the term for absorptive identification introduced in the first pada. Movement through space is not reduced to feeling light, nor is it an instruction to fly or jump from a height.
बहिरकल्पिता वृत्तिर्महाविदेहा. ततः प्रकाशावरणक्षयः ।। ३.४३ ।।
अन्वय
बहिः अकल्पिता वृत्तिः महाविदेहा [अस्ति] । ततः प्रकाशावरणक्षयः [भवति] ।
बाहर स्थित अकाल्पनिक वृत्ति महाविदेहा है। उससे प्रकाश के आवरण का क्षय होता है।
An unimagined mental activity outside the body is the great bodiless state. From it comes the destruction of the covering over illumination.
शरीर और आकाश की सिद्धि के बाद महाविदेहा नामक अवस्था बताई जाती है। उसके फल को चित्त के प्रकाश का आवरण हटने से जोड़ा गया है।
अकल्पिता इसे केवल शरीर के बाहर होने की कल्पना से अलग करता है। यह सूत्र की सूक्ष्म दार्शनिक अवस्था है, साधारण दिवास्वप्न या शरीर छोड़ने की अभ्यास-विधि नहीं।
After the power concerning body and space, the text names the state of maha-videha. Its fruit is connected with removing the covering over illumination.
Akalpita distinguishes this from merely imagining oneself outside the body. It is a subtle state in the text’s philosophy, not ordinary daydreaming or an exercise for leaving the body.
स्थूलस्वरूपसूक्ष्मान्वयार्थवत्त्वसंयमाद्भूतजयः ।। ३.४४ ।।
अन्वय
स्थूलस्वरूपसूक्ष्मान्वयार्थवत्त्वसंयमात् भूतजयः [भवति] ।
भूतों के स्थूल रूप, स्वरूप, सूक्ष्मता, अन्वय और अर्थवत्त्व पर संयम से भूतों पर जय होती है।
Samyama on the elements’ gross form, essential character, subtle aspect, connectedness and purpose yields mastery over the elements.
महाविदेहा के बाद अब भूतों के पाँच पक्षों पर संयम का क्रम आता है। उसके फल अगले सूत्र में अणिमा आदि के रूप में खुलते हैं।
भूत यहाँ योग-सांख्य के तत्त्व हैं, प्रेत नहीं। अर्थवत्त्व का सम्बन्ध उनके प्रयोजन से है; अन्वय उनके अन्तर्निहित सम्बन्ध या निरन्तरता का पक्ष है।
After maha-videha comes samyama on five aspects of the elements. The next sutra unfolds its fruits as animan and other powers.
Bhuta here means the elements of the yoga-samkhya account, not ghosts. Arthavattva concerns their purpose, while anvaya concerns their underlying connection or continuity.
ततोऽणिमादिप्रादुर्भावः कायसंपत्तद्धर्मानभिघातश्च ।। ३.४५ ।।
अन्वय
ततः अणिमादिप्रादुर्भावः [भवति], कायसम्पत् [भवति], तत्-धर्मानभिघातः च [भवति] ।
उससे अणिमा आदि का प्रादुर्भाव, शरीर की सम्पदा और भूतों के धर्मों से अप्रतिघात होता है।
From that arise minuteness and the other powers, bodily excellence, and freedom from obstruction by the properties of the elements.
भूतजय के फलों की सूची यहाँ दी गई है। अगला सूत्र विशेष रूप से कायसम्पत् के गुणों को बताएगा।
अणिमा अत्यन्त सूक्ष्म होने की पारम्परिक सिद्धि है; आदि अन्य शक्तियों की ओर संकेत करता है पर यहाँ पूरी सूची नहीं देता। भूतधर्मों से अप्रतिघात को शरीर के लिए सुरक्षा-गारंटी नहीं माना जाना चाहिए।
The fruits of mastery over the elements are listed here. The following sutra specifies the qualities of bodily excellence.
Animan is the traditional power of becoming minute; ‘and the others’ points beyond it without listing them here. Non-obstruction by elemental properties is not a guarantee of bodily invulnerability.
रूपलावण्यबलवज्रसंहननत्वानि कायसंपत् ।। ३.४६ ।।
अन्वय
रूपलावण्यबलवज्रसंहननत्वानि कायसम्पत् [सन्ति] ।
सुन्दर रूप, लावण्य, बल और वज्र जैसी सुदृढ़ गठनशीलता कायसम्पत् हैं।
Bodily excellence consists of fine form, grace, strength and a constitution as firm as a thunderbolt.
पिछले सूत्र की कायसम्पत् को अब चार गुणों में समझाया जाता है। इसके बाद चर्चा इन्द्रियजय की ओर जाएगी।
वज्रसंहननत्व शरीर की अत्यन्त दृढ़ संरचना का पारम्परिक वर्णन है। ये ग्रन्थ में कही सम्पदाएँ हैं, किसी वर्ग या साधना-सत्र से रूप और बल मिलने का विज्ञापन नहीं।
The bodily excellence named in the preceding sutra is now described through four qualities. The discussion next turns to mastery of the senses.
Vajra-samhananatva is a traditional description of an exceptionally firm constitution. These are excellences named in the text, not advertised outcomes of a class or session.
ग्रहणस्वरूपास्मितान्वयार्थवत्त्वसंयमादिन्द्रियजयः ।। ३.४७ ।।
अन्वय
ग्रहणस्वरूपास्मितान्वयार्थवत्त्वसंयमात् इन्द्रियजयः [भवति] ।
इन्द्रियों के ग्रहण, स्वरूप, अस्मिता, अन्वय और अर्थवत्त्व पर संयम से इन्द्रियजय होती है।
Samyama on the senses’ apprehension, essential character, I-am-ness, connectedness and purpose yields mastery of the senses.
भूतों के पाँच पक्षों की तरह अब इन्द्रियों के पाँच पक्ष लिए जाते हैं। अगले सूत्र में इस इन्द्रियजय के फल हैं।
ग्रहण इन्द्रियों की विषय लेने की क्रिया है, जबकि अस्मिता उनके ‘मैं’ से जुड़े आधार का तकनीकी पद है। यहाँ इन्द्रियजय को केवल इच्छाओं को दबा देने तक सीमित नहीं किया गया।
As five aspects of the elements were considered, five aspects of the senses are now taken up. The next sutra gives the fruits of this mastery.
Grahana is the senses’ apprehending activity; asmita is a technical reference to their I-am-related basis. Mastery of the senses is not reduced here to suppressing desires.
ततो मनोजवित्वं विकरणभावः प्रधानजयश्च ।। ३.४८ ।।
अन्वय
ततः मनोजवित्वम् [भवति], विकरणभावः [भवति], प्रधानजयः च [भवति] ।
उससे मन जैसी तीव्र गति, इन्द्रिय-करणों से स्वतंत्रता और प्रधान पर जय होती है।
From that come speed like the mind’s, independence from the sensory instruments, and mastery over primordial nature.
यह पिछले सूत्र की इन्द्रियजय के तीन फल बताता है। प्रधान का उल्लेख चर्चा को प्रकृति के मूल आधार तक ले जाता है।
विकरणभाव इन्द्रिय-करणों पर सामान्य निर्भरता से मुक्त कार्य का पारम्परिक संकेत है। प्रधान कोई श्रेष्ठ व्यक्ति नहीं, योग-सांख्य की मूल प्रकृति का पद है।
This states three fruits of the preceding mastery of the senses. The reference to pradhana extends the discussion to the primordial basis of nature.
Vikarana-bhava traditionally indicates functioning beyond ordinary dependence on sensory instruments. Pradhana means primordial nature in yoga-samkhya, not an important person.
सत्त्वपुरुषान्यताख्यातिमात्रस्य सर्वभावाधिष्ठातृत्वंसर्वज्ञातृत्वं च ।। ३.४९ ।।
अन्वय
सत्त्वपुरुषान्यताख्यातिमात्रस्य [योगिनः] सर्वभावाधिष्ठातृत्वम् सर्वज्ञातृत्वम् च [भवति] ।
जिसे केवल सत्त्व और पुरुष की भिन्नता का स्पष्ट ज्ञान है, उसे समस्त भावों पर अधिष्ठातृत्व और सर्वज्ञातृत्व प्राप्त होते हैं।
For one whose discernment is solely of the difference between sattva and purusha, there are sovereignty over all states of being and all-knowingness.
इन्द्रियजय से आगे सूत्र फिर सत्त्व और पुरुष के भेदज्ञान पर लौटता है। अगले सूत्र में इन व्यापक उपलब्धियों से भी वैराग्य कहा जाएगा।
अधिष्ठातृत्व और सर्वज्ञातृत्व ग्रन्थ के असाधारण दार्शनिक दावे हैं। इन्हें किसी साधक के हर कथन की स्वतः सत्यता या दूसरों पर अधिकार के सामाजिक अधिकारपत्र में नहीं बदला गया है।
Beyond mastery of the senses, the text returns to discernment of the difference between sattva and purusha. The next sutra calls for dispassion even toward these comprehensive attainments.
Sovereignty and all-knowingness are extraordinary philosophical claims of the text. They do not become a social licence to dominate others or proof that every statement by a practitioner is true.
तद्वैराग्यादपि दोषबीजक्षये कैवल्यं ।। ३.५० ।।
अन्वय
तत्-वैराग्यात् अपि दोषबीजक्षये कैवल्यम् [भवति] ।
उस उपलब्धि से भी वैराग्य होने पर, दोष के बीज के क्षय से कैवल्य होता है।
Through dispassion even toward that attainment, the seed of defect is exhausted and kaivalya follows.
पिछले सूत्र की सर्वज्ञता और अधिष्ठातृत्व अन्तिम लक्ष्य नहीं ठहरते। उनसे भी वैराग्य की ओर मुड़कर पाद कैवल्य की दिशा स्पष्ट करता है।
वैराग्य में उपलब्धि को अपनी पहचान या पकड़ का आधार न बनाना निहित है। कैवल्य को यहाँ किसी और अधिक प्रभावशाली सिद्धि की तरह नहीं रखा गया है।
The preceding all-knowingness and sovereignty are not treated as the final goal. Dispassion even toward them clarifies the movement toward kaivalya.
Dispassion entails not making the attainment a basis of identification or grasping. Kaivalya is not presented here as merely an even more impressive power.
स्थान्युपनिमन्त्रणे सङ्गस्मयाकरणं पुनरनिष्टप्रसङ्गात् ।। ३.५१ ।।
अन्वय
स्थान्युपनिमन्त्रणे पुनः अनिष्टप्रसङ्गात् सङ्गस्मय-अकरणम् [कर्तव्यम्] ।
उच्च स्थानों के प्राणियों के निमन्त्रण पर आसक्ति और गर्व न किया जाए, क्योंकि फिर अनिष्ट में पड़ने की सम्भावना है।
When invited by beings of higher stations, one should neither become attached nor proud, for there is the risk of renewed misfortune.
सिद्धियों से वैराग्य के बाद अब उच्च लोकों के निमन्त्रण से जुड़ी सावधानी है। यह उसी पारम्परिक ब्रह्माण्ड और साधना-प्रसंग का कथन है।
स्मय यहाँ आश्चर्य भर नहीं, अपनी विशिष्टता का गर्व है। सूत्र आकर्षक आध्यात्मिक सम्मान में भी आसक्ति के फिर लौटने का खतरा देखता है।
After dispassion toward powers comes a warning about invitations from higher realms. It belongs to the same traditional cosmological and contemplative setting.
Smaya here is pride in one’s distinction, not simply surprise. The sutra sees a danger of renewed attachment even in attractive spiritual honours.
क्षणतत्क्रमयोः संयमाद्विवेकजं ज्ञानं ।। ३.५२ ।।
अन्वय
क्षणतत्क्रमयोः संयमात् विवेकजम् ज्ञानम् [भवति] ।
क्षण और उसके क्रम पर संयम से विवेकजन्य ज्ञान होता है।
Samyama on a moment and its sequence yields knowledge born of discrimination.
सिद्धियों और निमन्त्रणों से अनासक्ति के बाद अन्तिम सूत्र विवेकज्ञान को विकसित करते हैं। उसका विषय यहाँ क्षण और क्षणों का क्रम है।
विवेक चीजों के सूक्ष्म भेद को स्पष्ट जानना है। क्षण और क्रम पर यह दार्शनिक संयम है, घड़ी देखने या समय-प्रबन्धन का सामान्य सुझाव नहीं।
After detachment from powers and invitations, the closing sutras develop discriminative knowledge. Here its object is the moment and the sequence of moments.
Viveka is clear discrimination of subtle differences. This is philosophical samyama on moment and sequence, not simply clock-watching or time-management advice.
जातिलक्षणदेशैरन्यतानवच्छेदात्तुल्ययोस्ततः प्रतिपत्तिः ।। ३.५३ ।।
अन्वय
जातिलक्षणदेशैः अन्यतानवच्छेदात् तुल्ययोः [वस्तुनोः] ततः प्रतिपत्तिः [भवति] ।
उस ज्ञान से दो समान वस्तुओं का भी भेद जाना जाता है, जब जाति, लक्षण और देश से उनकी भिन्नता अलग न की जा सके।
Through that knowledge, even two similar things can be distinguished when kind, characteristic and location do not delimit their difference.
क्षण और क्रम से उत्पन्न विवेकज्ञान की क्षमता का उदाहरण दिया जाता है। सामान्य पहचान-चिह्न न मिलने पर भी भेदज्ञान का कथन है।
जाति यहाँ प्रकार या वर्ग है, सामाजिक जाति नहीं। लक्षण और स्थान भी दो वस्तुओं को अलग न कर सकें, तब भी उनके क्रमगत भेद का ज्ञान सम्भव कहा गया है।
An example of the capacity of knowledge born from moment and sequence is given. Difference is said to be known even without the usual identifying distinctions.
Jati here means kind or class, not social caste. Even when features and location do not distinguish two things, the passage attributes discriminative knowledge of their difference.
तारकं सर्वविषयं सर्वथाविषयं अक्रमं चेति विवेकजंज्ञानं ।। ३.५४ ।।
अन्वय
विवेकजम् ज्ञानम् तारकम् सर्वविषयम् सर्वथाविषयम् अक्रमम् च [अस्ति] इति ।
विवेकजन्य ज्ञान तारक है, सब विषयों को सब प्रकार से जानता है और क्रमरहित है।
Knowledge born of discrimination carries one across, encompasses every object in every aspect, and is nonsequential.
दो समान वस्तुओं का भेद जानने के उदाहरण के बाद विवेकज्ञान के व्यापक स्वरूप का वर्णन होता है। अंतिम सूत्र इसी विवेक की कैवल्य से सम्बन्धित परिणति रखता है।
तारक पार कराने वाला है और अक्रम एक-एक विषय को क्रमशः ग्रहण करने से भिन्न ज्ञान का संकेत देता है। यह ग्रन्थ की ज्ञानमीमांसा का दावा है, किसी आधुनिक सूचना-प्रणाली का वर्णन नहीं।
After the example of distinguishing similar things, the text describes the comprehensive character of discriminative knowledge. The final sutra gives its culmination in relation to kaivalya.
Taraka means carrying across, while akrama indicates knowing unlike the sequential grasping of objects one by one. This is a claim within the text’s account of knowledge, not a description of a modern information system.
सत्त्वपुरुषयोः शुद्धिसाम्ये कैवल्यं इति ।। ३.५५ ।।
अन्वय
सत्त्वपुरुषयोः शुद्धिसाम्ये कैवल्यम् [भवति] इति ।
सत्त्व और पुरुष की शुद्धि में साम्य होने पर कैवल्य होता है।
When sattva and purusha are equal in purity, there is kaivalya.
विभूतिपाद का अन्त सत्त्व और पुरुष के भेद तथा कैवल्य पर होता है। चौथा पाद आगे कैवल्य का विवेचन करेगा।
शुद्धिसाम्य का अर्थ सत्त्व और पुरुष का एक ही पदार्थ में विलय कहना नहीं है। भेदज्ञान की पूर्व चर्चा के अनुरूप, चित्त की शुद्धि में पुरुष से मिश्रण का भ्रम शेष न रहने की ओर संकेत है।
The Vibhuti Pada ends with sattva, purusha and kaivalya. The fourth pada will continue the examination of kaivalya.
Equality in purity does not say that sattva and purusha merge into one substance. In keeping with the preceding discrimination, it points toward purity of mind without remaining confusion with purusha.
प्रसंग
अष्टाङ्ग योग के पहले पाँच अंगों के बाद यह पाद धारणा, ध्यान और समाधि को स्पष्ट करता है। यहाँ पहले धारणा की परिभाषा दी जाती है।
सरल व्याख्या
देश का अर्थ केवल भौगोलिक जगह नहीं, ध्यान का चुना हुआ क्षेत्र भी है। धारणा में चित्त को उसी सीमा में टिकाने की बात है।
Context
After the first five limbs of eightfold yoga, this pada clarifies dharana, dhyana and samadhi. It begins by defining dharana.
Simple explanation
Desha can mean a chosen field of attention, not only a geographical location. Dharana keeps the mind within that selected field.