यह सनातन अश्वत्थ ऊपर मूल वाला और नीचे शाखाओं वाला है। उसका मूल ही निर्मल है, वही ब्रह्म है, वही अमृत कहा जाता है। सभी लोक उसी पर आश्रित हैं; कोई उसे पार नहीं करता। यही वास्तव में वह है।
English meaning
This enduring ashvattha tree has its root above and branches below. That root is the pure, is Brahman, and is called immortal. All worlds depend on it; none passes beyond it. This indeed is that.
संदर्भ
अन्तिम वल्ली संसार को उसके अदृश्य आधार से जुड़े वृक्ष की तरह दिखाती है।
Context
The final valli presents the world as a tree dependent on an unseen ground.
व्याख्या
ऊपर का मूल कारण की प्राथमिकता दिखाता है, कोई वनस्पति-सम्बन्धी दावा नहीं। परम्परागत पाठ में निर्मल ब्रह्म वृक्ष का मूल है; अनुवाद यह सम्बन्ध स्पष्ट करता है ताकि बदलती शाखाओं और अविनाशी आधार का अन्तर बचा रहे।
Explanation
The upper root signifies the priority of the source, not a botanical claim. The traditional reading identifies pure Brahman with the tree’s root, preserving the distinction between changing branches and their imperishable ground.
Passage 6.2
यदिदं किं च जगत् सर्वं प्राण एजति निःसृतम् । महद्भयं वज्रमुद्यतं य एतद्विदुरमृतास्ते भवन्ति ॥ २ ॥
यत् इदम् किञ्च सर्वम् जगत् [अस्ति], निःसृतम् [तत्] प्राण एजति । [तत्] महत् भयम् उद्यतम् वज्रम् [अस्ति] । ये एतत् विदुः, ते अमृताः भवन्ति ।
हिन्दी अर्थ
यह जो भी सम्पूर्ण जगत है, प्राण से निकला हुआ उसी में कम्पित और गतिशील है। वह उठे हुए वज्र के समान महान् भयप्रद शक्ति है; जो इसे जानते हैं वे अमृत होते हैं।
English meaning
Whatever this whole world is, it issues from and moves in the life-principle. That is a mighty source of awe, like an uplifted thunderbolt; those who know it become immortal.
संदर्भ
विश्ववृक्ष का आधार अब गति और नियमन की शक्ति के रूप में वर्णित है।
Context
The tree’s ground is described as the source of movement and cosmic rule.
व्याख्या
प्राणे का अर्थ यहाँ केवल फेफड़ों की हवा नहीं, व्यापक जीवनाधार है। वज्र और भय की छवि प्राचीन सत्ता-रूपक है, जिससे विश्वव्यवस्था की अवहेलना-असम्भवता व्यक्त होती है।
Explanation
Prana here is not merely air in the lungs but the pervasive ground of life. Thunderbolt and awe use an ancient image of sovereign power to express the inescapability of cosmic order.
अस्य भयात् अग्निः तपति; [अस्य] भयात् सूर्यः तपति । [अस्य] भयात् इन्द्रः च वायुः च [धावतः]; पञ्चमः मृत्युः धावति ।
हिन्दी अर्थ
उसी के भय से अग्नि तपती है, उसी के भय से सूर्य तपता है। उसी के भय से इन्द्र और वायु, तथा पाँचवाँ मृत्यु, अपना कार्य करते दौड़ते हैं।
English meaning
From awe of it fire burns, and from awe of it the sun gives heat. From awe of it Indra and Vayu act, and Death runs as the fifth.
संदर्भ
पूर्व मन्त्र का महद्भय देवशक्तियों की निश्चित क्रियाओं से स्पष्ट होता है।
Context
The preceding mighty awe is illustrated by the regular activities of divine powers.
व्याख्या
अग्नि, सूर्य, इन्द्र, वायु और मृत्यु की पाँचवीं स्थिति गणना स्पष्ट करती है। स्वयं यम भी परम आधार के अधीन हैं; मृत्यु के शिक्षक को अन्तिम स्वतंत्र सत्ता नहीं माना गया है।
Explanation
Fire, sun, Indra and Vayu explain why Death is counted fifth. Even Yama belongs under the supreme ground, so the teacher of death is not presented as an absolutely independent power.
यदि मनुष्य यहाँ शरीर के बिखरने से पहले उसे जान सके, तो मुक्ति पाता है; यदि न जान सके, तो सृष्टि के लोकों में फिर शरीर धारण करने योग्य होता है।
English meaning
If one can understand it here before the body falls apart, release is attained; if not, one becomes subject to embodiment in the worlds of creation.
संदर्भ
आत्मज्ञान की आवश्यकता इसी जीवन में रखी जाती है।
Context
The need for realization is placed within this life.
व्याख्या
मन्त्र का वाक्य अत्यन्त संक्षिप्त है और दो परिणामों का विरोध स्पष्ट शब्दों में पूरा नहीं करता। अनुवाद परम्परागत व्याख्या के अनुसार पहले भाग में मुक्ति और दूसरे में “यदि नहीं” जोड़ता है; ये पूरक अर्थ हैं, अतिरिक्त संस्कृत पद नहीं।
Explanation
The verse is compressed and does not fully state the contrast between its two outcomes. The rendering follows traditional exegesis by supplying release after the first condition and “if not” before renewed embodiment; these are explanatory supplements.
Passage 6.5
यथाऽऽदर्शे तथाऽऽत्मनि यथा स्वप्ने तथा पितृलोके । यथाऽप्सु परीव ददृशे तथा गन्धर्वलोके छायातपयोरिव ब्रह्मलोके ॥ ५ ॥
जैसे दर्पण में, वैसे अपने अन्तःकरण में वह स्पष्ट दिखाई देता है; जैसे स्वप्न में, वैसे पितृलोक में; जैसे जल में अस्पष्ट प्रतिबिम्ब, वैसे गन्धर्वलोक में; और ब्रह्मलोक में छाया तथा प्रकाश की तरह स्पष्ट भेद से।
English meaning
It is seen in oneself as in a mirror; in the ancestors’ world as in a dream; in the Gandharvas’ world as an indistinct reflection in water; and in Brahma’s world as distinctly as shadow and light.
संदर्भ
ज्ञान की स्पष्टता विभिन्न लोकों और प्रतिबिम्बों की उपमाओं से समझाई जाती है।
Context
Different degrees of clarity are illustrated through worlds and reflections.
व्याख्या
लोकों का यह मानचित्र पाठ की धार्मिक विश्वकल्पना का अंग है। दर्पण की उपमा वर्तमान अन्तःकरण में स्पष्ट आत्मदर्शन की सम्भावना पर बल देती है, न कि मृत्यु के बाद ही जानने की प्रतीक्षा पर।
Explanation
This mapping of worlds belongs to the text’s religious cosmology. The mirror image stresses the possibility of clear insight now, rather than advising one to postpone understanding until after death.
Passage 6.6
इन्द्रियाणां पृथग्भावमुदयास्तमयौ च यत् । पृथगुत्पद्यमानानां मत्वा धीरो न शोचति ॥ ६ ॥
इन्द्रियों की पृथक् प्रकृति, उनके उदय और अस्त, तथा अलग-अलग उत्पन्न होने को जानकर विवेकी शोक नहीं करता।
English meaning
Understanding the distinct nature of the senses, their arising and subsiding, and their separate origins, the discerning person does not grieve.
संदर्भ
विश्वकल्पना से चर्चा फिर इन्द्रियों और आत्मा के विवेक पर आती है।
Context
The account returns from cosmology to distinguishing senses from self.
व्याख्या
इन्द्रियों की सक्रियता बदलती है और जागरण-निद्रा में आती-जाती है। इन्हें आत्मा का सम्पूर्ण स्वरूप न मानना पहले के शोक-निवारण तर्क को आगे बढ़ाता है; यह इन्द्रिय-दोष का चिकित्सकीय निदान नहीं।
Explanation
Sensory activity changes and subsides across waking and sleep. Distinguishing these processes from the self continues the argument about grief without offering a medical diagnosis of sensory disorders.
इन्द्रियों से परे मन है; मन से ऊपर सत्त्व, अर्थात् बुद्धि है। बुद्धि से ऊपर महान् आत्मा और महान् से ऊपर अव्यक्त है।
English meaning
Beyond the senses is mind; beyond mind is sattva, here the understanding. Beyond that stands the great self, and beyond the great is the unmanifest.
संदर्भ
पहले अध्याय का भीतर की ओर जाने वाला क्रम संक्षेप में दोहराया जाता है।
Context
The inward hierarchy from the first chapter is briefly restated.
व्याख्या
सत्त्व का सामान्य अर्थ शुद्धता यहाँ अकेला पर्याप्त नहीं; क्रम में यह बुद्धि का स्थान लेता है। महान् और अव्यक्त को बाद के सांख्य की पूर्ण प्रणाली मान लेने के बजाय इस उपनिषद् के आत्मविचार में पढ़ना चाहिए।
Explanation
Sattva cannot here be reduced to the moral quality of purity; it occupies the place of understanding in the hierarchy. Mahat and the unmanifest should first be read within this inquiry rather than automatically importing a complete later Samkhya system.
Passage 6.8
अव्यक्तात्तु परः पुरुषो व्यापकोऽलिङ्ग एव च । यं ज्ञात्वा मुच्यते जन्तुरमृतत्वं च गच्छति ॥ ८ ॥
अव्यक्तात् तु परः पुरुषः व्यापकः अलिङ्गः एव च [अस्ति] । यम् ज्ञात्वा जन्तुः मुच्यते, अमृतत्वम् च गच्छति ।
हिन्दी अर्थ
अव्यक्त से भी परे सर्वव्यापक और किसी पहचान-चिह्न से रहित पुरुष है। उसे जानकर जीव मुक्त होता है और अमृतत्व प्राप्त करता है।
English meaning
Beyond the unmanifest is the all-pervading person, without a distinguishing mark. Knowing that one, the living being is freed and reaches immortality.
संदर्भ
भीतर की श्रेणी अपने अंतिम बिन्दु पुरुष पर पहुँचती है।
Context
The inward sequence reaches its endpoint in the person.
व्याख्या
अलिङ्ग का आशय सामान्य वस्तुओं की तरह पहचानने वाले लक्षण का अभाव है। पुरुष यहाँ मानव पुरुष-देह नहीं, सर्वव्यापक आत्मतत्त्व है; लिंग-आधारित जैविक अर्थ इस प्रसंग में उपयुक्त नहीं।
Explanation
Alinga denies an identifying mark of the kind ordinary objects possess. Purusha here denotes the pervasive self-principle, not a male human body or a biological classification.
Passage 6.9
न संदृशे तिष्ठति रूपमस्य न चक्षुषा पश्यति कश्चनैनम् । हृदा मनीषा मनसाऽभिक्लृप्तो य एतद्विदुरमृतास्ते भवन्ति ॥ ९ ॥
अस्य रूपम् संदृशे न तिष्ठति । कश्चन एनम् चक्षुषा न पश्यति । [एषः] हृदा मनीषा मनसा अभिक्लृप्तः [अस्ति] । ये एतत् विदुः, ते अमृताः भवन्ति ।
हिन्दी अर्थ
उसका रूप दृश्य क्षेत्र में नहीं ठहरता; कोई उसे आँख से नहीं देखता। हृदय, विवेक और मन से वह जाना जाता है। जो इसे जानते हैं वे अमृत होते हैं।
English meaning
Its form does not stand within the field of sight; no one sees it with the eye. It is apprehended through the heart, discernment and mind. Those who know this become immortal.
संदर्भ
लक्षणरहित पुरुष को जानने और देखने का अन्तर समझाया जाता है।
Context
The difference between knowing and seeing the unmarked person is clarified.
व्याख्या
हृदय यहाँ अन्तरबोध का केन्द्र है, केवल मांसल अंग नहीं। अभिक्लृप्तः को मन की मनमानी कल्पना न समझकर सुस्थापित बोध के अर्थ में पढ़ा गया है, क्योंकि लक्ष्य कोई नया मानसिक चित्र बनाना नहीं।
Explanation
Heart names the centre of inward understanding rather than merely the physical organ. The expression is read as settled apprehension, not arbitrary invention of a mental image.
Passage 6.10
यदा पञ्चावतिष्ठन्ते ज्ञानानि मनसा सह । बुद्धिश्च न विचेष्टते तामाहुः परमां गतिम् ॥ १० ॥
यदा पञ्च ज्ञानानि मनसा सह अवतिष्ठन्ते, बुद्धिः च न विचेष्टते, ताम् परमाम् गतिम् आहुः ।
हिन्दी अर्थ
जब पाँच ज्ञान-इन्द्रियाँ मन के साथ स्थिर हो जाती हैं और बुद्धि भी चेष्टा नहीं करती, तब उसे परम गति कहते हैं।
English meaning
When the five powers of knowing stand still together with the mind, and understanding no longer moves about, that is called the highest state.
संदर्भ
आत्मबोध की चर्चा ध्यान की स्थिर अवस्था का वर्णन करती है।
Context
The account of realization describes a state of contemplative stillness.
व्याख्या
पाँच ज्ञानानि इन्द्रियगत जानने की शक्तियाँ हैं। स्थिरता को अचेतनता या हिंसक दमन से नहीं मिलाना चाहिए; अगले मन्त्र में सजगता को इसी अवस्था की अनिवार्य शर्त बनाया गया है।
Explanation
The five forms of knowing are the sensory powers. Stillness should not be confused with unconsciousness or forceful suppression, since the next verse makes alertness essential to this condition.
Passage 6.11
तां योगमिति मन्यन्ते स्थिरामिन्द्रियधारणाम् । अप्रमत्तस्तदा भवति योगो हि प्रभवाप्ययौ ॥ ११ ॥
इन्द्रियों की उस स्थिर धारण को वे योग मानते हैं। तब साधक को अप्रमत्त रहना होता है, क्योंकि योग का उदय और लय होता है।
English meaning
They regard that steady holding of the senses as yoga. One must then remain vigilant, for yoga has both arising and passing away.
संदर्भ
स्थिर अवस्था को योग नाम देकर उसके बने रहने की कठिनाई बताई जाती है।
Context
The still condition is named yoga, with a warning about its instability.
व्याख्या
यहाँ योग की परिभाषा इन्द्रियधारणा है, आसनों की सूची नहीं। प्राप्त शान्ति को स्थायी उपलब्धि मानकर असावधान होना उचित नहीं, क्योंकि अभ्यास की अवस्थाएँ बनती और मिटती हैं।
Explanation
Yoga is defined here through steadiness of the senses, not a list of postures. A peaceful state should not be mistaken for an automatically permanent attainment, since conditions of practice arise and fade.
Passage 6.12
नैव वाचा न मनसा प्राप्तुं शक्यो न चक्षुषा । अस्तीति ब्रुवतोऽन्यत्र कथं तदुपलभ्यते ॥ १२ ॥
[आत्मा] वाचा न एव प्राप्तुम् शक्यः [अस्ति], मनसा न [शक्यः], चक्षुषा न [शक्यः] । अस्ति इति ब्रुवतः [शब्दात्] अन्यत्र तत् कथम् उपलभ्यते?
हिन्दी अर्थ
उसे न वाणी, न मन, न आँख से पाया जा सकता है। “वह है” कहने वाले के अतिरिक्त उसे कैसे जाना जा सकता है?
English meaning
It cannot be reached by speech, mind or sight. How can it be apprehended except by one who acknowledges, “It is”?
संदर्भ
मन के उपयोग के बाद पाठ उसकी वस्तुगत पकड़ की सीमा फिर स्पष्ट करता है।
Context
After describing mental discipline, the text again marks the limits of objectifying thought.
व्याख्या
“वह है” आरम्भिक स्वीकार है, पूरा तत्त्वज्ञान नहीं। मन साधन हो सकता है, पर आत्मा को सामने रखी हुई वस्तु बनाकर पकड़ नहीं सकता; अगला मन्त्र स्वीकार से वास्तविक बोध की ओर बढ़ता है।
Explanation
“It is” is an initial acknowledgement, not an exhaustive doctrine. Mind can serve inquiry without turning the self into an object placed before it; the next verse moves from acknowledgement toward realization.
Passage 6.13
अस्तीत्येवोपलब्धव्यस्तत्त्वभावेन चोभयोः । अस्तीत्येवोपलब्धस्य तत्त्वभावः प्रसीदति ॥ १३ ॥
उसे पहले “वह है” इस प्रकार और फिर उसके यथार्थ स्वरूप से जानना चाहिए। इन दोनों में, जिसे “वह है” रूप में स्वीकार किया गया है, उसका यथार्थ स्वरूप स्पष्ट होता है।
English meaning
It should be apprehended as existing and also in its true nature. Of these two, its true nature becomes clear to one who has first apprehended it as existing.
संदर्भ
अस्तित्व के स्वीकार और स्वरूपबोध का क्रम अलग किया जाता है।
Context
Acknowledging existence and realizing true nature are distinguished.
व्याख्या
पहले चरण में निषेधात्मक सन्देह से आगे बढ़कर खोज सम्भव होती है; दूसरे में अनुभव और विवेक से आशय स्पष्ट होता है। मात्र शब्द दोहराना पूर्ण ज्ञान के बराबर नहीं रखा गया है।
Explanation
The first stage makes inquiry possible beyond simple denial; the second clarifies what the acknowledgement means through realization. Repeating an assertion is not equated with complete knowledge.
जब इस मनुष्य के हृदय में आश्रित सभी कामनाएँ छूट जाती हैं, तब मरणशील अमृत होता है और यहीं ब्रह्म को प्राप्त करता है।
English meaning
When all desires lodged in a person’s heart are released, the mortal becomes immortal and attains Brahman here itself.
संदर्भ
ब्रह्मप्राप्ति को दूर भविष्य से हटाकर वर्तमान मुक्ति के रूप में कहा जाता है।
Context
Attainment of Brahman is presented as liberation here rather than merely a distant future.
व्याख्या
अत्र पर बल है: मुक्ति केवल मृत्यु के बाद की यात्रा नहीं। कामना-त्याग आत्मबोध से बन्धनकारी आसक्ति के छूटने का कथन है, शरीर की आवश्यक देखभाल बन्द करने का आदेश नहीं।
Explanation
“Here” is decisive: liberation is not described only as a journey after death. The release of binding desire concerns attachment in self-knowledge, not neglecting the body’s necessary care.
जब यहीं हृदय की सभी गाँठें टूट जाती हैं, तब मरणशील अमृत होता है। यही सम्पूर्ण अनुशासन का सार है।
English meaning
When all the knots of the heart are broken here, the mortal becomes immortal. This is the whole purport of the instruction.
संदर्भ
कामनाओं के छूटने को गाँठों के खुलने की छवि में समेटा जाता है।
Context
Release from desire is gathered into the image of untying knots.
व्याख्या
ग्रन्थियाँ अज्ञान और आत्मसम्बन्धी जकड़न का रूपक हैं, हृदय की शारीरिक रुकावटें नहीं। मन्त्र उपदेश की पराकाष्ठा घोषित करता है, फिर भी अगली पंक्तियाँ मार्ग और कथा का उपसंहार जोड़ती हैं।
Explanation
The knots symbolize ignorance and binding self-identifications, not physical obstructions in the heart. The verse states the culmination of the instruction, before the final account of passage and narrative closure.
Passage 6.16
शतं चैका च हृदयस्य नाड्यस्तासां मूर्धानमभिनिःसृतैका । तयोर्ध्वमायन्नमृतत्वमेति विष्वङ्ङन्या उत्क्रमणे भवन्ति ॥ १६ ॥
हृदयस्य शतम् च एका च नाड्यः [सन्ति] । तासाम् एका मूर्धानम् अभिनिःसृता [अस्ति] । तया ऊर्ध्वम् आयन् [जनः] अमृतत्वम् एति; अन्याः विष्वङ् उत्क्रमणे भवन्ति ।
हिन्दी अर्थ
हृदय की एक सौ एक नाड़ियाँ हैं। उनमें एक सिर के शिखर तक निकलती है; उससे ऊपर जाते हुए अमृतत्व प्राप्त होता है। अन्य नाड़ियाँ प्रस्थान के समय भिन्न-भिन्न दिशाओं में ले जाती हैं।
English meaning
There are one hundred and one channels of the heart. One of them rises to the crown of the head; going upward by it, one reaches immortality. The others lead in various directions at departure.
संदर्भ
तत्काल आत्मबोध के बाद मृत्यु-समय की पारम्परिक मार्ग-कल्पना आती है।
Context
After immediate realization comes a traditional account of pathways at death.
व्याख्या
यह नाड़ी-वर्णन सूक्ष्म शरीर और उत्तरगति की धार्मिक कल्पना है, आधुनिक रक्तवाहिनियों की गणना नहीं। परम्पराएँ इसके अमृतत्व को क्रमिक ब्रह्मलोक-प्राप्ति और पहले कही तत्काल मुक्ति से अलग करके समझती हैं।
Explanation
The channels belong to a subtle-body cosmology, not a count of anatomical blood vessels. Traditional interpretations distinguish this upward journey, sometimes through Brahma’s world, from the immediate liberation just described.
Passage 6.17
अङ्गुष्ठमात्रः पुरुषोऽन्तरात्मा सदा जनानां हृदये संनिविष्टः । तं स्वाच्छरीरात्प्रवृहेन्मुञ्जादिवेषीकां धैर्येण । तं विद्याच्छुक्रममृतं तं विद्याच्छुक्रममृतमिति ॥ १७ ॥
अंगूठे के परिमाण जैसा अन्तरात्मा पुरुष सदा लोगों के हृदय में स्थित है। उसे अपने शरीर से ऐसे विवेकपूर्वक अलग जानना चाहिए जैसे मुंज घास से उसकी भीतर की सींक सावधानी से अलग की जाए। उसे निर्मल और अमृत जानो; उसे निर्मल और अमृत ही जानो।
English meaning
The inward person, pictured as thumb-sized, is always established in people’s hearts. One should carefully distinguish it from one’s body, as the inner stalk is drawn from munja grass. Know it as pure and immortal; indeed, know it as pure and immortal.
संदर्भ
पहले के हृदयस्थ पुरुष का रूपक अन्तिम विवेक-साधना में लौटता है।
Context
The earlier inner-person image returns in the final practice of discernment.
व्याख्या
मुंज से सींक अलग करना सूक्ष्म भेदबुद्धि और धैर्य की उपमा है। शरीर को काटना, छोड़ना या हानि पहुँचाना इसका आशय नहीं; लक्ष्य देह और जानने वाली आत्मा को अवधारणा में अलग पहचानना है।
Explanation
Extracting the delicate stalk illustrates patient discrimination. It does not direct bodily cutting, injury or destruction; the intended separation is recognizing the difference between the body and the knowing self.
Passage 6.18
मृत्युप्रोक्तां नचिकेतोऽथ लब्ध्वा विद्यामेतां योगविधिं च कृत्स्नम् । ब्रह्मप्राप्तो विरजोऽभूद्विमृत्युरन्योऽप्येवं यो विदध्यात्ममेव ॥ १८ ॥
मृत्यु से कही हुई यह विद्या और सम्पूर्ण योगविधि पाकर नचिकेता ब्रह्म को प्राप्त हुआ, मलरहित और मृत्यु से मुक्त हुआ। इसी प्रकार जो अन्य भी अन्तरात्मा को जानता है, वह भी ऐसा होता है।
English meaning
Having received from Death this knowledge and the complete discipline of yoga, Nachiketas attained Brahman and became free of impurity and death. So too does anyone else who knows the inward self in this way.
संदर्भ
संवाद नचिकेता की उपलब्धि और अन्य साधकों के लिए खुले परिणाम से समाप्त होता है।
Context
The dialogue closes with Nachiketas’s attainment and its extension to other seekers.
व्याख्या
कथा का फल केवल असाधारण बालक तक सीमित नहीं रखा गया। ज्ञान और योगविधि का संयुक्त उल्लेख बताता है कि पूरे संवाद में समझ और अनुशासन साथ चलते हैं; आगे का शान्तिपाठ अलग अनुष्ठानिक समापन है।
Explanation
The outcome is not reserved for the exceptional child of the story. Mentioning both knowledge and yoga recalls the dialogue’s combination of understanding and discipline; the following peace chant is a separate liturgical close.
संदर्भ
अन्तिम वल्ली संसार को उसके अदृश्य आधार से जुड़े वृक्ष की तरह दिखाती है।
Context
The final valli presents the world as a tree dependent on an unseen ground.